Правильный способ изучения какого бы то ни было каббалистического текста-это воспринимать его как единое целое (неделимый свет), используя каждую его часть для объяснения любой другой. Человек должен находить нити взаимосвязей, просматривая весь текст,и иследовать их вдоль и поперек до тех пор , пока не выяснит их полное значение, а на практике явно не прикоснется в ощущении.Так и в жизни человек связан, с окружающим его, неисчислимыми взаимосвязями. Особенно важен этод метод, при иследовании, таких первоисточников,как "Зоар",и без него школа Ари выглядит не многим лучше простой тарабарщины.
БАХИР
• 1. Раввин Нехуниа Бен ха-Кана сказал:
- В одном стихе утверждается: «Теперь не видно яркого света (Бахир) в облаках… и окрест Бога страшное великолепие» (Иов, 37:21-22).
Однако в другом стихе говориться: «И мрак сделал покровом Своим…» (Псалом 17:12). Написано так же: «Облако и мрак окрест Его…» (Псалом 96:2). Это- кажущиеся противоречие.
Приходит третий стих и примиряет эти два. В нем написано: « Но и тьма не затмит от тебя и ночь светла, как день: как тьма, так и свет» (Псалом 138:12).
Пояснения
И нет творению места нигде более, как только в Самом Создателе.
В этом параграфе говорится , что Творец должен наполнять Собою все творение и в то же время должен быть абсолютно отделенным от него . Обсуждаемый здесь Свет относится к Сущности Творца, так как она воспринимается непосредственно в наших ощущениях. Благодаря сжатию (Цимцум) мы не ощущаем этого Света, и нам кажется, что кроме нас нет никого, кто бы нас наполнял этим Светом (такое состояние в каббале описывается как тьма), и благодаря чему творение существует как независимая сущность и поэтому не может быть проникнутым Божественным Присутствием. Следует здесь особо подчеркнуть, это восприятие только непосредственно в нашем ощущении, мы в этом можем убедиться сами, в каббале так и говорится, иди и увидь, а не принимай все на веру, это касается всего выше и ниже изложенного.
Однако нельзя сказать, что сущность Творца не проникает все творение поскольку «нет ни единого места без Него», потому как Он всему причина, а без причины нет и следствия, следовательно, в нашем восприятии, ощущение Света должно присутствовать.
Раввин Нехуниа разрешает этот вопрос, объясняя его тем, что сжатие существует только по отношению к творению, а не по отношению к Творцу. Хотя мы видим его окруженным тьмой, Он видит Себя окруженным Светом, поскольку для него эта тьма в действительности является Светом.
То есть мы ощущаем себя отрезанными от Творца, и в общем занятыми самими собой, погрязшими в свои проблемы, которые сами же и создаем, мы ограничены в своем восприятии настолько, что вообще не чего не видим, а лишь ощупываем вокруг себя некое пространство, которое и называем жизнью. А Он ощущает Себя полностью, без каких либо ограничений, то есть присутствующим везде, включающем, в Себя всю действительность. Именно поэтому в каббале главная заповедь «возлюбить ближнего», то есть включить в себя желания ближнего как свои, иначе войти в ощущение в себе ближнего. Потому как каждый и нас является только Его частью, и для полноты восприятия , нам надо измениться в подобие Ему, то есть так же как и Он ощутить в себе все творение, этим мы снимаем какие либо ограничения в восприятии, что и называется ощутить Себя полностью .
Тут надо уделить особое внимание одному из важнейших понятий в каббале как Цимцум- самосжатие Божественного Света.
Самое ясное определение Цимцума можно найти в трудах раввина Исаака Лурия Ашкенази (1534-1572), известного как Ари . « Эц Хаим» («Древо Жизни») описывает этот процесс следующим образом: ознакомится с комментарием М.Лайтмана.
http://www.kabbalah.info/rus/ В буквальном значении понятие Цимцум означает движение вперед. Творец сократил Свой Свет и образовал пустоту, в которой могло совершиться творение. Что значит пустоту, недостаток восприятия в ощущении, из которой творение смогло развить в себе желание получить, восполнить эту пустоту восприятия самостоятельно, то есть образовав пустоту, этим самым Он и Создал желание получить (об этом подробнее во втором параграфе).
Каббалисты предупреждают, что Цимцум не следует понимать буквально, поскольку к Творцу не следует применять пространственное понятие. Здесь говорится о принципе, если бы творец наполнил все совершенством, то у человека не было бы причин для существования. Поэтому и произошло сжатие… возникло место в котором можно было сотворить все сущее…, то есть позволив существовать «месту» для изъявления свободной воли человека. Раввин Берахиа говорит, что Свет подобен «прекрасному», но у Царя не было для него места, здесь явно утверждается, что Свет уже существовал, но не было для него места, в которое его можно было бы поместить. Царь и Царство это само творение, разница лишь в постижении, в непосредственном ощущении реальности. В духовном нет времени, все существует здесь и сейчас, время и место относительно самого ощущающего, Свет это то, что относится к Творцу, так вот, чтобы творение само ощутило Царство, а затем и Царя в нем, необходимо место, свобода выбора, личная воля творения, что бы оно само заполнило это место Светом. В отношении Творца ничего не меняется, все изменения происходят только относительно творения. И для возможности прохождению этим изменениям, Он испустил нить бесконечного света вниз, к центру творения, вот тут и появляются понятие «верх», «низ», затем право, лево, скорость прохождения, все это условно и относительно только самого воспринимающего, отсюда ощущение реальности. Реальность со стороны воспринимающего всегда субъективна и зависит от меры суждения ( «дин в свойстве рахамим» мера суда в свойстве милосердия, то есть в свойстве самого Света).
Согласно мнению каббалистов прямое указание на Цимцум обнаруживается в «Зоаре»:
Во главе власти Царя
Он вырезал из Божественного свечения
Светильник во Тьме.
И возникло Скрытое Скрытого-
Тайна Бесконечного-
Бесформенная линия, вписанная в круг…
Измеренная нитью…
Здесь так же явное указание на то, что Свет существовал, но не было места, в котором его можно было бы проявить, то есть не было самостоятельного творения, которое могло бы его раскрыть. Хотя мы не пока не ощущаем этот Свет, это не значит, что Он не вступает во взаимодействие с нами, по отношению к нам он является внешним ( ор- макив) , в нас так же присутствует внутренний свет (ор- пними) «Светильник во тьме», который и вызывает в нас желание получить, восполнить себя до целостности, путем слияния. То есть наше Я, пока оно не соответствует по своим свойствам Свету, а ощущает себя отделенным ( в духовном отделение происходит не по расстоянии, а по свойствам) находится как бы межу светами, здесь следует напомнить все это только относительно нас, и мы пропуская через осознание искры внешнего, наполняем свой внутренний, который и изменяет нашу природу, в начале увеличивает наше желание получить, наше эго и одновременно дает силы на преодоления нашего эгоизма. В этом каббала отличается от всех других практик, которые направлены на подавление эго, благодаря эгоизму мы можем притянуть этот Свет, если правильно его использовать ( это называется работа на Творца), но так же мы можем все разрушить. Поэтому каббала это эликсир жизни или яд смерти, и именно поэтому она была скрыта, но эгоизм развивается, не зависимо от нас, его уже никакая религия не в состоянии удержать, и пришло время для раскрытия каббалы массам, только при помощи каббалы можно исправить наш эгоизм, исправить его разрушительное действие на созидательное.
И Структура Сфирот и других подобных понятий в каббале такова, что они образуют мост между Творцом и творением, тем самым помогают нам ощутить связь, взаимодействие Творца со Своим творением , но это не в коем случае не предполагает изменения со стороны Творца, а только изменение со стороны творения. И поэтому каббалисты предупреждают, в частности раби Шимон приводит стих из Второзакония : « Проклят, кто сделает изваянный или литый кумир… и поставит его в тайном месте!»(Второзаконие, 27:15), то есть эти понятия можно использовать, но никоим образом не нужно воспринимать буквально.
В этом параграфе раввин Нехуниа дает так же важный урок , что видение или постижение в ощущении может быть затуманено и замутнено, но для Творца даже тьма является светом. Раз здесь уже упоминалось понятие сфирот, то облака , на иврите (Шехаким), а слово Шекахим всегда подразумевает Сфирот Нецах и Ход « Истинные Пророки» (более подробно разобрать этот пункт можно в «Зоаре» серия каббала тайное учение М. Лайтмана, глава ростки цветов ). То есть, если проще выразить это понятие, то существуют две земли, нижняя Малхут(творение)- это наши чисто эгоистические желания получить, притянуть и высшая Малхут – это уже наши желания направленные в не нас отдать , оттолкнуть, получение ради отдачи ( Малхут которая поднялась до состояния Бины(свойство исправленного творения), до свойства отдачи), что называется небеса. Так вот одно из промежуточных состояний когда Малхут уже вышла из собственных желаний (сделала на них сокращение- не принимать ради себя), и пройдя определенный этап развития, поднялась до сфирот Ход и Нецах , то есть оторвалась от земли, но еще не на небе, соответствует состоянию облака( стадия пророков), где еще не видно яркого Света, то есть Свет уже ощущается и можно уже как бы предугадывать свое следующее состояние и уже явно различаешь свои предшествующие состояния. И еще можно обозначить как РАДУГА В ОБЛАКАХ, то есть простой и неделимый Свет, разбивается на спектр составных, это и ощущает пророк, в нашем мире видит цепочку причинно-следственных связей.
Но при этом не говорится, что не нужно изучать причинно следственные связи естественными науками, наоборот нужно совместить, когда ученый непосредственно ощущает силы, влияющие на материал, то быстрее выясняется взаимодействие в материи.
- участник сейчас на форуме
- участник вне форума